法师慈悲、和尚尼慈悲、诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。请大家打开讲义第十七面，十七面我们看偈颂的部分：
烦恼谓贪瞋、痴慢疑恶见、随烦恼谓忿、恨覆恼嫉悭、狂谄与害憍、
无惭及无愧、掉举与昏沉、不信并懈怠、放逸及失念、散乱不正知。
这一大科是说明第三能变的相貌，第三能变，它是广泛的在整个六尘的境界生起了别的功能。当然，它这个了别的功能是有两个内涵：第一个，能够广泛的造作业力，它造作善业或者造做罪业，或者造作无记业，它能够在因地上造很多的业力；其次，它能够去受用果报，第三能变在和六尘境界接触的时候，它能够出现苦、乐、忧、喜、捨、种种的感受。这个第三能变，它是一个明显的因跟果的相貌。第三能变不管是因地的造作或者是果报的受用，它是受着它的心所的影响，它这个了别是一个心王，但是它有带动它的眷属，就是心所法。
前面我们讲到善的心所，善的心所的大意就是说：这一类的心所在我们内心的活动，能够引生我们今生、他生可乐的果报，所以安立作善。这以下有二十六个烦恼，六根本跟二十个随烦恼，这以下的烦恼，它的功能是能够引生我们今生他生不可乐果报的，所以安立作烦恼。
我们先看蕅益大师的注解第十八面：
此覆解六根本烦恼，二十随烦恼也。亦如百法中释。
这当中有二十六个烦恼，主要的有六个根本烦恼跟二十个随烦恼，有这么多的烦恼：
颂中“与”字、“及”字、“并”字，显随烦恼非但二十，如邪欲、邪解、及染污寻伺等。
这个意思就是说，在百法当中安立二十六个烦恼，不表示我们内心当中只有二十六个烦恼，只是就着这个功能比较明显的来安立，事实上内心的活动是很复杂的，这个“及”就是包括了等等很多都没有列出来，只是列出比较有代表性的来说明而已，是这个意思。
有关烦恼的相貌，我们看补充讲表来说明，五十一个心所性业表，第三面：《五十一心所法性业表》
（四）根本烦恼六
这个是心所的第四科：“根本烦恼”。我们先解释“烦恼”这两个字，蕅益大师解释“烦恼”是说：“烦躁扰动、恼害身心，故名烦恼”。说烦恼的体性它不是寂静的，它的体性是什么呢？是烦躁扰动的，它是违背涅槃寂静的法的，它的体性是烦躁扰动。它有什么作用呢？恼害身心。它本身的扰动，会干扰我们的色身跟我们的内心，使令我们身心也变成烦躁扰动，所以这样的一个因缘，安立作烦恼，是这个意思。这个名字是这样安立起来的。这以下有六个根本烦恼，
先看第一个：
贪。于有、有具，染着为性。能障无贪，生苦为业。
这个贪的所缘境是对于有、有具，这个“有”就是三界的果报，指的是五蕴的身心，这个“具”就是资具，三界的资具，当然，主要是依报的环境。我们对于三界的依正二报生起染着，就是一种附着不捨的心，这样子安立做“贪”。这个地方值得我们注意就是说，贪的所缘境是一种三界的有漏果报而生起染着，如果我们对于佛法的功德生起染着，那这个地方不安立作贪，这个地方是就着三界的有、有具，而生染着才安立作贪的。
“能障无贪，生苦为业”，能够障碍我们无贪的善根，生起苦恼为它的业用。这个地方是说，苦恼是由贪欲生起的，我们凡夫的心情是向外攀缘，我们总是认为苦恼是外境给我们的，是因为人或者事情对我的伤害，令我产生苦恼。这个地方的意思是说：所有的苦恼是我们内心发动的，是我们对于五欲的境界有贪爱的心情，是这样子才产生苦恼的因缘。对于五欲境界的贪爱生起的苦恼，在龙树菩萨的《大智度论》他讲了一个偈颂，就讲的更详细，他说：
“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。”
我们对于这个欲或者是财，或者是色、对这个眷属，或者是对于声名、地位的追求，财、色、名的追求，我们可以分成三个阶段来观察，它是不是给我们有安乐的境界。说是“诸欲求时苦”，我们刚开始在追求财、色、名的时候，我们希望有广大的财富、希望有很多归依我们的眷属，希望能够得到别人的尊重，在佛教界有很好的地位，这样子的追求过程当中，当然是一个压力，因为您有所得啊，这心中就有压力。而且，这东西也是很多人早就想追求的，很多愚痴众生都想追求的，所以这当中就必须有一点竞争、有压力，所以您在追求的过程当中并没有给您得到安乐。
您有逼迫的心情、有压力，经过您长时间的经营努力，终于有一天境界出现了，您有很多的财富、很多的眷属归依您了，在佛教界很高的名声，您应该快乐了吧？不是！“得时多怖畏”，五蕴的境界本身是因缘所生法，我们很容易就会发现它是非常的脆弱，我们随时要注意，否则它就是会有破坏的情况，所以我们心中得到了以后，我们也没有真正的安乐，我们的内心是怖畏的，我们害怕失坏。
这个我们一般人没有站在这种大资粮的境界，普通一般的默默无闻的人，内心看到生活觉得很平常，但是站在这种大资粮、大福报的人，感觉是跟我们不一样的，除非他能够修我空观、法空观来调伏自己的爱取，否则他心情都是有怖畏的，得到越多，心中的怖畏就越大。美国很多大企业家，月入都是几百万美金以上，但是他们晚上睡觉都是要靠安眠药，不吃安眠药睡不着，压力很大。所以他们得到财富、得到地位以后，他内心的感受，事实上是“得时多怖畏”。
不管您是不是怖畏，这个因缘所生法是无常无我的，总有一天您失坏的，失坏了以后您的心情是怎么的心情呢？“失时怀忧恼”，您有很多的忧愁苦恼，所以说：“一切无乐时”。事实上，我们这一念心在追求五欲的快乐，不管是追求的过程或者得到的过程、或者是失坏的过程，我们都没有得到快乐。
我们为什么想追求呢？智者大师他在《小止观》上讲一个譬喻：“狗囓枯骨”，一隻飢饿的狗，牠内心当中非常的飢饿，渴望饮食，牠看到一个枯骨，就是一个完全没有肉的骨头，牠以为这个骨头是可以给牠得到安乐。牠就去咬这个骨头，七咬八咬，把嘴唇咬破了，咬破了留了很多血，牠说：唉呀、这个骨头真是甜美。
这个意思就是说：五欲的境界，本身是个过失的相貌，它不是功德的相貌，它不是功德的相貌，我们凡夫跟五欲的境界，跟财、色、名接触的时候，为什么产生一种乐受呢？这是我们心中的妄想编织出来的，我们自己的颠倒、妄想，自己在跟五欲境界接触的时候，我们自己安立了一个颠倒的名言，由这名言的带动产生乐受的，而不是真正的外境给我们乐受。不像我们在三宝的境界修持，那真的是宝，宝的功德相本来就可以给我们乐受。“狗囓枯骨”就是说，事实上这个世间的五欲它是给我们痛苦的，但是我们因为颠倒的关系产生希望乐受，是这样子来的。
不过这个地方是这样子的，我们刚开始学习佛法，没有生起真实的智慧，只是仰仗一念的信心跟惭愧心，来三宝境界忏悔业障、聚集资粮。这个资粮位的菩萨是最麻烦的，忍辱圣位的菩萨在修学佛法虽然还有两大阿僧衹劫，乃至三大阿僧衹劫的时间，但是他修学佛法有信不退，四不坏信的支持，他能够顺利的修学。
而资粮位菩萨的问题就是说，他要强迫自己放下世间的五欲，但是凡夫的心都是有所得的心，您说每个人的心情都是想离苦得乐，放弃这世间的五欲乐，我们应该安住在什么境界呢？在《维摩诘经》上说：我们凡位的菩萨，虽然放弃了世间五欲的乐，但是还是可以受用大乘法乐，可以的，还是有乐受可以去受用的。
《维摩诘经》说：有一个叫持世菩萨，这是一个菩萨比丘。这个持世菩萨有一天，在他的寮房打坐修止观，魔王就变成释提桓因的相貌，带着一万两千个天女到他的房中歌舞唱伎，唱歌跳舞来扰乱持世菩萨，持世菩萨这个时候入空三昧不为所动。这个时候魔王看他不为所动就说： 菩萨呀，您如此的精进，我实在非常的赞叹您，我现在决定把我这一万两千名的天女全部供养给您。”持世菩萨还是默然。
这个时候维摩诘居士就出现了，他当然知道这是魔王变现的，就说：“释提桓因，这样子好了，您这一万两千名天女要供养这个比丘，这是违背佛制的，干脆这样子好了，我是居士我代他接受，您把一万两千名的天女全部供养给我好了。”魔王他也是有一点福报力，天人是有神通，他这一念心和维摩诘居士的心一接触，他也知道这个居士不可思议，大威德的境界，惹不起的，他就赶快要带着天女离开这个寮房，他本来是想要干扰菩萨的，但是他不能离开不能动。虚空就讲话说：魔王您话讲出去，您要把一万两千名天女供养给这个居士，您才可以离开，否则您没办法离开。魔王没有办法，心不甘情不愿的把这一万两千名天女就供养给维摩诘居士，维摩诘居士就欢欢喜喜的把这一万两千名天女，带回他那个大富长者的家宅。
带回去以后，居士就问天女说：您们在天上都做什么事情？她们说：居士呀，我们在天上很快乐啊，整天唱歌跳舞种种快乐的境界，维摩诘居士说：其实这个不是快乐，这个五欲的快乐有很多的过失，有烦恼障、有罪障、有报障、老病死，这种快乐不是真实的快乐。天女说：我们习惯受用这种快乐，这个快乐不能受用那要怎么办呢？这居士说：有另外一种快乐，叫大乘法乐，您呀发菩提心，您内心安住在菩提心时，会有这个法喜的快乐，发菩提心以后，您去修施波罗密、戒波罗密、忍波罗密乃至禅定波罗密、般若波罗密。这个般若波罗密的法都是功德的境界，您内心跟这个法接触的时候，就有这个法乐。这一万两千名天女经过居士的开示以后，就照着居士的方法去发菩提心，修六波罗密，果然内心当中出现了很多的乐受，内心非常欢喜。
过了一段时间以后，魔王实在受不了，就出现了，魔王说：居士呀，我听说菩萨要修布施法门，人家向您乞求什么东西，您要布施给众生，我现在向您乞求一万两千名天女，您应该把她们布施给我。居士说：可以，就布施给您好了。这一万两千名天女因为在居士家里面，长时间的受用大乘法乐，临走时候跟居士告假说：居士呀，我们现在的心情不欢迎那种，扰动性的有过患性的五欲快乐，我们愿意去受用寂静的大乘法乐。但是我们现在回到天上以后要怎么办呢？要修什么法门？
居士说：您回去以后修无尽灯法门，譬如一灯燃百千灯，您在天上当中，继续修您的大乘法乐，然后譬如一灯燃百千灯，您把您这个受用的法门修行的方法，再告诉其他的天女，使令内心当中盘延生起这种光明，也受用这种安乐，这是无尽灯法门。这个时候天女很欢喜的回到天上去了。
这段是说维摩诘居士的善巧方便，来开导天女的修学方法，这一段对我们一个凡位的菩萨，当然这个天女是凡夫，也是一个很大的启示。是说每一个补特伽罗都是希望离苦得乐，我们还没有真实生起涅槃乐之前，我们放弃了世间的五欲乐，我们还是可以受用安乐，什么安乐呢？就是大乘法乐。
我们在佛堂中拜佛，我们静坐的修止观，从止观出来以后，读诵大乘经典，我们内心当中还是可以生起乐受，那种法喜的快乐。而这种快乐是没有过患，没有夹杂苦恼的过患，没有这种逼迫的心、没有怖畏的心、没有忧恼的心。这个是说明贪欲的对治，我们刚开始可以先改变一个方向，就是放弃世间的五欲乐，追求大乘法乐，来对治我们的贪欲。
第二个：瞋。于苦、苦具，憎恚为性。能障无瞋，不安稳性，恶行所依为业。
前面的贪是对于“如意”的境界，这个瞋是对于“不如意”的境界，所以苦、苦具，也是三界的果报，跟它的资具，我们生起这种憎恚的心情。这种心情生起之后有什么过失呢？“能障无瞋，不安稳性，恶行所依为业。”这不安稳性就是一种身心的躁动，叫不安稳性。
站在大乘角度的菩萨道来说，瞋心的过失是超过贪逸的过失，为什么呢？因为“瞋是心中火，能烧功德林。”在菩萨道当中，您对饮食、对资具，生起一点小小的贪爱，它是不坏善根的，您的菩提心还在，您六波罗密的功德还在，但是您生起瞋就不得了，您这个瞋心损恼有情，这个瞋是心中火，它是一把火，能烧功德林。这个瞋心在佛法说是会坏善根的，这不得了！尤其它坏的善根是您的根本善根，坏您的菩提心。我们瞋心生起的时候，我们内心会有一种冲动：我不再度化众生了！内心当中会放弃度化众生的意乐，这个在大乘佛法说这是不得了的，退失菩提心过失这是不得了的。
我们去读佛陀的戒法，佛陀的制教，您会发觉一个明显的差别，就是在声闻戒里面，因为声闻戒重出离，声闻戒里面对我们贪的烦恼活动是非常的严格。佛陀明显的规定一个出家的五众弟子，您的钵只能有一个钵，几年后才能够换；您的衣服要作怎么样的去节制，要作净等等，您的衣服、资具都有很严格的标准规定。但是声闻戒里面对于瞋心的制法不多，它的重点在贪，因为您要出离三界，那贪欲是根本。
您读菩萨戒，不管是《瑜伽菩萨戒》、《梵网经菩萨戒》，菩萨戒的六重或者十重里面，那很多条是制瞋的。“瞋心不受悔”，说是有人对不起您，您发了脾气，发了脾气还没关系，别人向您忏悔，您不接受，这个就波罗夷罪了。您的瞋心相续而不断，不断这个瞋心的相续，他已经向您忏悔，您不接受，这样子就波罗夷罪了。还有，毁谤三宝、说四众过等等。也就是说在菩萨戒里面对瞋的制法是非常重，但是菩萨戒里面对于一个菩萨，他的衣服、饮食、资具的这些事情，乃至于菩萨戒是可以开缘蓄财宝，为了三宝的缘故可以积蓄财宝。
可以看得出来，这两种戒的精神是不一样，当然声闻戒是菩萨戒的基础，这是一定的。不过声闻戒的重点在出离，所以它在对治烦恼是重在“贪”，因为贪是生死的根本。菩萨道的精神在大悲，您要度化众生，您一定要和众生建立好因缘，否则您的法再好，众生都不能接受的。所以菩萨道站在利益有情的角度，它对瞋的制法非常重，因为瞋心的活动会伤您的菩提心，所以这个地方有差别的。
蕅益大师他在《灵峰宗论》讲到两个对治瞋心的方法，我们可以去使用，这两个方法都非常有效果。
第一个，就是我们在遇到不如意的境界的刺激，我们可以当随缘消旧业想。当我们行菩萨道遇到了逆境，我们先不要怪别人，第一个怎么转想，就是：这件事情会在我的身心出现，一定是我的心中有这个业力，我们就是法法消归自性，您至今没有这个业力，这件事情不会出现的。我们过去有这个罪业，我们在行菩萨道利他的过程当中，重报轻受了，既然这个业是我自己做的，当然我是心甘情愿自作自受了，而且应该起欢喜心，为什么呢？因为受了以后就把这个业给消除了，免得再到三恶道去一趟。我们对于利他的过程当中有逆境，应该是随缘消旧业想，其实这样的逆境是在消我的业障，我们一次的逆境消除我们心中一次的业障，应该是要欢喜的受。
第二个是更积极的，就是当善知识想，这个就是转逆缘成菩提道了，这是更积极的。我们在修行过程当中，这个冤家逆缘是非常重要的，是不可以缺少的。我们的亲属、我们的朋友会赞叹我们，给我们一些鼓励，给我们一些信心。但是我们在修习菩萨道的时候，根本是菩提心，而菩提心的基础在大悲心，而大悲心生起的一个很重要的基础，就是宽恕跟包容。他说这个宽恕跟包容您的亲属不能给您的，因为您每一个亲属对您很好，您不能生起宽恕与包容。一定要您的冤家，一定是您的恶因缘来刺激您的时候，在那种情况之下，您那个潜在的功能那种宽恕跟包容才能够生起，而这个宽恕跟包容是非常重要的，您没有宽恕的心情，您很难对众生起大悲心，很难的。
所以说，当然我们每一个人都喜欢顺境，但是有一点事实是我们必须要了解，就是说，如果我们修行要有所突破，要更上一层楼，要成就大功德，这个逆境是真的不可以缺少的，是必要的。您没有逆境的刺激，您的忍力不能增长，忍力绝对不是在顺境中栽培的，绝对不是，不是在佛堂当中心平气和，冷气打开的时候能够修忍力的，不行的，它一定是在不如意的境界，不如意的境界刺激您，您才能在潜在当中，我们为了维持自己的正念，您一定要强迫您自己生起忍力，所以说我们也可以把逆境当善知识想，因为在成长过程当中，这个是必要的，一定要这样子。因为我缺乏了逆境的刺激，我不能栽培我的忍力，不能栽培我的宽恕与包容，这种种的德行就不能生起了，所以逆缘对我们来说在修道的过程当中是不可以缺少的。
我个人出家大概也十几年，我自己见闻的感觉，我觉得一个人太早住茅篷不是一件吉祥的事情。我自己接触过很多的比丘，当然，您短时间的加行这个是有需要的，就是您住茅蓬有很多时间拜佛、静坐，在修习禅定方面有一点帮助，但是我看一个人没有在僧团历练的人，这个忍力都很差。我也接触过我过去佛学院的同学，或是很多的大德，越是从僧团历练出来的人，那个气质就不一样，不会说一点小小的逆境，他人就躁动，不会。因为这个僧团历练的本身，就是一个非常复杂的因缘，他从小就是从逆境成长，他那个堪忍性强。而您在茅篷当中，什么逆境都没有，长时间在保护当中，一点逆境您就受不了，这个就有问题了，这个地方值得我们注意。
就是说，我们必须有一个心理准备，站在一个修净土的人来说，我们所有修行的目的是达到临终的正念，临终的时候要把正念提起来，以念力来带动业力，跟弥陀感应道交。而不幸的是，我们临命终一定不是在顺境当中，一定不是在顺境当中，您的色身败坏，甚至于可能在加护病房，全身插满了管子，您的色身败坏，您内心当中真妄交攻，那是一个乱心位，散乱不安。您临命终是在这个时候提起正念的，不是在心平气和中提起正念的，是在一种内忧外患的扰动状态，您一定要把正念提起来，所以您平常一定是在逆境中历练起来，临终才有可能升起一个这样坚固的正念。所以说，我们对于逆境把它当善知识想这是非常重要的，这刚好是您一个历练的对象。
第三个：痴。于诸事理，迷暗为性。能障无痴，一切杂染所依为业。
这个痴的所缘境有事相和理体，对于这种诸法的事跟理生起迷暗，迷惑暗钝。这个事理它在《瑜伽师地论》讲到两个，一个对事相的迷惑，这个叫做“异熟果愚”，异熟果的意思就是：您不知道世间是有因果的，您不知道世间是有一定的轨则，善业引生可乐果报，罪业引生不可乐果报，您对于这样的道理愚痴了，这叫“异熟果愚”。在理体上的疑呢，就是对我空、法空的真理的疑，叫做“真实义愚”，对于真实义理的疑惑，这两种。不过，当然是“异熟果愚”是最严重的。我们执着有一个我，身心业果还能够保住人天果报，这“异熟果愚”多分到三恶道去了。这愚痴是两种，“能障无痴，一切杂染所依为业”，因为我们没有看到真实相，就很容易生起杂染的业行，这是它的过失。
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