自证分 —— 镜面——体
证自证分——镜背——体
在《成唯识论》当中立出了三个譬喻，我们从譬喻当中，八识里面的了境异熟思，它的自证分就是一个镜子的面，尚然这个镜子的面要依止证自证分。它要有这个背子，背面的水银才能生起照了的功能。这个镜子真实生起照了的功能还是要靠光明的，没有光明它的照了功能不能表现出来，所以这个光明就是它表现出来的见分。那有光明以后它就能够现出影像，就是它的镜中的影像，或是一个人的影像，或是各或各样的影像，它就是一个相分能照跟所照，这都是作用。那自证分这是一个自体，自体。
我们可以举一个例子，比如说我们现在有一个佛像，释迦牟尼佛的庄严佛像在前面。前面的时候我们不讲其它的心识，我们讲第六意识好了，第六意识的了境能变。我们每一个人都有第六意识的这个了别性。这个第六意识的自体分它就像一个镜子一样。比如说一个佛像有十个镜子在那边取，每一个镜子的材料不一样，有的镜子它特别光滑，这个佛像映在这个镜子上特别的庄严。有些镜子凹凸不平，这个佛像映上去就丑陋了。这个自体分它不讲名言分别，不讲作用，完全是业力的东西，完全是业力的。
等到光明开始活动的时候哦！这个时候就讲作用了。这个佛像在镜子中的影像，除了镜子本身的材质有关，您这个光线有关系，光线一下子变亮，一下子变暗，这佛像的影像会有变化。因为光明的话佛像就清楚，突然间灯光变小了，这个时候佛像在镜子中的影像也会有变化。当然自体分它本身是没有分别，它是个内在的体性嘛！它完全是一个业力的显现，我们刚开始见到佛像，每一个佛像的业不同，第一念，第一剎的时候，自证分取到佛像的时候，那当然是完全是业力的关系。善业强的人庄严，但是当它开始活动的时，变成见相分以后，那这个名言分别也很重要了。
这个见分相分在活动的时候，您这个第一念识的想就有关系，您是怎么个想法，这个当中使令佛像也有变化。所以这个地方我们从镜子取相的过程，它的镜面的材质的好坏，它外在环境的光明变化，都会深深地影响到影像，我们就能够知道这个心识在了别境界是怎么回事。再看第二个：
相分 ——— 绢——所量 —— 用
见分 ——— 尺——能量 —— 用
自证分 —— 智——能证知——体
证自证分——人——能证知——体
前面是约自体的角度，也是依止的角度；这个两点约量果。我们也先是看自证分。说这个我们去量一个布当然要有智慧当判断当量果。当然这个智慧要依止人，所以这两个都是属于体能证知的体。但是这个智慧要生起作用，它还压着这个尺，这个尺有刻度，我们从读这个刻度才能够把这个布的真实的尺寸读出来。所以这个还要假藉这个见分来当能量，您有智慧没错，但是没有刻度您也读不出这个尺寸出来，这个布是所量。从这个譬喻我们也可知道这个它们之间能所量跟量果的关系。
再看第三个譬喻这是个蜗牛的譬喻。
说是这个自证分是一个头，头当然是要依止壳，这两个是依止的是内的体性，这个头它生起对外境的一个了别的时候，它突然间同时生起两个触角，这个触角一个是能缘，一个是所缘，那这是外的作用。这个譬喻也可以了解四分的差别。那有关这个外道小乘跟大乘唯的三种我们也把它做一个说明，看下面这个表：
唯识
小乘
外道
三量
相分
境
境
所量
见分
根
识
能量
自证分
识
神我
量果
这外道的所量是境界，外道认为说外境是真实有的。心外有法所以它这个境界是离开心外有一个境界。能量是一个心识，量果是神我。所以外道是认为离开了这一念心识有一个常一主宰的我，这个境跟识跟神我这三个是完全独立的，一般的凡夫外道是这样子的。
小乘的学者是认为境界是真实有的，这个杂染的生死清净涅槃，这些法都是真实有的。那能量的是根，根是能量，量果是心识，所以小乘的学者也知道是我空，说是现前一念心识没有一个常一的我，只是一个了别一个剎那剎那的了别心识而已。这是小乘的学者。
大乘的唯识是认为一切的能量所量跟量果都是一念的心识，万法唯识。万法唯识这个能量所量量果是怎么安立的呢？所量的是一个相分，您所了别的是您心中的影像，您能了别的是您心中的一个见分，而您见分攀缘相分的时候，是领引心中当中更微细的心心识，这个自证分当量果。所以这整个了别境界的过程都是不离开您一念心识的，不离开您的一念心识。
在这个《经》上说，说这个释迦牟尼佛有一天，带着阿难尊者去托钵，他一开始到都市去托钵，然后走过都市以后，就来到了乡村。这个乡村的小道有几个小孩子在玩堆泥巴的游戏，把这个泥土堆成很多的宫殿城堡，再用泥巴的团把它当作稻米当作珍宝，放在这个库房里面。释迦牟尼佛这种三十二相八十种好这种威德的境界走过去的时候，有一个小孩看到释迦牟尼佛起欢喜心，他就跑到他所做泥巴的那个库房当中，把他用泥巴做的稻米跟珍宝很恭敬的拿出来要供养佛陀。这个时候阿难尊者就跑过去说，您这个怎么拿这个不干净的东西供养佛陀呢，就遮止他。这时候佛陀就叫阿难尊者离开，说您不要讲话。佛陀就欢喜心用这个钵放到前面去接受这个小孩子的供养。供养以后释迦入昼夜以后回去了。回去以后，就叫阿难尊者把这些泥巴在寮房当中，把那些凹凸不平的地方把它填平。
阿难尊者就问，这个小孩子用泥巴供养佛陀有什么功德？他说我灭度以后一百多年，印度有一个转轮圣王出世，就是阿苏迦，就是阿育王。他弘扬佛法为我盖八万四千个塔庙。这一点我们可以从唯识的角度来判断就是说，以我们外人来看这个泥巴，对我们一般来说，它现在我心中的影像是一个泥巴，这旁边的人看到是泥巴。但是这个小孩子他当时很专注供佛的时候，他当初缘这个泥巴的时候，心中现的影像是一个珍宝的影像，是一个稻米的影像，他当时是这样子的作意。所以佛陀非常珍惜这样的一个因缘，很真诚的接受他的供养。所以他召感了转轮王的果报，
就是说在他自己的心识当中，他的相分现的影像是一个珍宝的影像，是一个稻米的影像。他当初的见分是一个能布施的心，他相分是面对佛陀，他用这个珍宝的东西当他所缘境，把这个珍宝送出去给佛陀，他的一个相分是一个用珍宝的境界输送给佛陀。那能输送的心是一个能布施的心，那这个心境的和合那是一个功德相，那是一个功德相貌。所以我们这一念心永远在心中的影像造作的。我们不能离开心中的影去攀缘别人的境界，不可以的。
所以万法唯识就是对某一个人来说，永远是心外无法，您永远在您心中的相分活动的，我们看到境界以后，我们一是先变现心中的影像，然后在心中的影像造业。每人都是这样。当然说心外有法，这个法是什么法，别人的影像对您来说是心外有法。就您个人来说，您是心外无法，您永远在您的心中影像造业，因为您攀缘不到外在的境界。但是别人也在他心中的影像造业，他也攀缘不到外面的境界。别人的影像对您来说是心外有法，但是就您来说，也永远是不离开您现前一念心识，不管能造作的心，不管所造作的境，都是您心中的见相二分在活动。有这两个法界是非常微妙的，就是说您的这一念心识是徧满，他的心识也徧满，但是又个个不相知。每一个人都在自己的阿赖耶识的三能变的心识活动，而这个三能变都是徧满的，就是这样子。所以从这个地方，我们可以证知万法唯识。后面的偈颂会再说明这个观念，看：
（三）结示法要
两段，第一段：
《成唯识论》云：“此四分中，前二是外，后二是内，初唯所缘，后三通二。谓第二分，但缘第一，或量非量，或现或比。第三能缘第二第四。证自证分，唯缘第三，非第二者，以无用故。第三第四皆现量摄。故心心所四分合成，具所能缘，无无穷故，非即非离，唯识理成。”
这个四分当中前面两个见相是外在的作用，后面两个证自证分跟自证分是内在的体性了。最初的相分它只是所缘，后面的三分是包括通二，通于能缘跟所缘。我们可以配对后面那个左边那个表四分互缘量果差别表。
就是说第二分它只能攀缘第一相分，或者量，或者非量；或者现量或者比量。见分有可能是正确有可能是错误。第三的能缘攀缘第二第四，这个自证分它能往前攀缘，往后攀缘也可以。证自证分它只缘到第三不能攀缘到第二。第三第四都是现量，前面的见分它也可能是正确，也可能错误，第三第四在了境的时候，一定是正确的。
所以心心所的四分合成具足能缘所缘没有无穷的过失。非即非离，唯识理成。非即非离就是说，非即就是开展出来四分差别故。这个四分各有各的差别的体性；非离就是合起来说唯识一心故，其实合起来就是一念的心识，只是把它开展出体用能所的关系。所以从这样子的观念，我们知道一切万法唯独是一念心识。我们整个生命的造作都是在自己的心中影像造作的。不能够去攀缘心外的境界，不可以，您只能够在自己的相分活动的，不可以在相分以外活动，不可以。
这是第一段总结，看第二段。这是憨山大师的性相通说：
良由“一心真如”有大智慧光明义故。今迷而为“识”，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为“相分”；将本有之智光，变为能见之妄见，是为“见分”。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。
——《性相通说》——
憨山大师他把这个性相的思想把他圆融。就良由一心真如有大智慧光明义故。就是我们现前一念心本来面目来说是一心真如，这个一心如它的境界是如如理起如如智，如如智还照如如理。当然这是没有能所的境界，就是能所双亡，诸相颇得，这叫一心真如。那是离一切相，杂染相也不可得，清净相也不可得，那是一个如的境界。
但是我们在这个如的境界里面，我们一般的凡夫的心他是喜欢动，真如不守自性，我们不能安住在自己的这个如的体性。我们会有一种向外攀缘的有所得性。这一动以后，就有事情出现了。说是以今迷而为识，一念妄见以后，就产生情识了，就以这个湛寂的这个真如之体忽生一念，那这一念当然是以自我为中心所发动的。迷本圆明，将无相的真如变起了虚空四大的妄相，这个就是相分了。就变现各式各样的所缘的相貌。
如果我们今天的动是随顺于善业的动，那您自己在心中的影像现出的是一个可乐色声味触法的境界。如果您这个动是随顺于恶念的烦恼的动，那您这个现出的相分是一个不可乐的色声香味触法，就是有这种差别。将本有的智光，变为能见的妄见变成见分。这个见分就很多了，异熟思量了境，有很多的善根或烦恼，就能分别的心也是不一样。所以是知一切众生的世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云万法唯识。
所以我们这个心识从心真如门的角度，从本来俱有角度，每一个人是没有差别的。就是把这个三能变的这些异熟思量了境的生灭的功能全部把它剥开以后，还他个本来面目的时候，我们这一念心，您的心是如，他的心也是如，佛的心也是如，一如无二如，那是无差别的。
但是我们如果讲这个如的心开始动了以后的相貌，那就是有异熟思量了境，那每一个人就不一样了。那是千差万别，没有一个人的三能变是完全一样的。那是熏习成，那就以业力的因缘所变现的见分，见分也不一样，每一个人能分别的这一念心，有些人善根强，有些人烦恼重，有些人善根强烦恼又重，有些人善根强烦恼淡泊。这见分是各式各样，他所分别的相貌也各式各样，这影像也是各式各样。讲到见相二分那就很多的差别，那跟业力有关，跟分别心有关，这个是性相圆融，我们再看第四个：
（四）问答释疑
问：诸大乘经论，皆云“万法唯是一心”，此中云何列八？
我们如果是学这个《法华经》、《华严经》、《涅槃经》这个圆顿的教法，这个圆顿的教法大部份都是讲到佛性的思想，所以就不讲这个因缘法业力所变现的心识。《唯识学》为什么安立有八个识呢？我们来说明：
答：《相宗八要》云：“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。”是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其“缘生性空”，悟入“一心实相”之理体，古德云：“唯识之教，即用显体”即此之谓也！
这意思就是说，如果要从本性上来说，那心性是离过绝非的。一也不可得了，觅心了不可得，那不要说八。所以这八个识是就着我们长时间的流转，受了业力的熏习，受了分别心的熏习，所现的相貌，重点在即用显体，就是《唯识学》的教法是从您是一个凡夫开始修行，从这个角度开始讲起。就是您已经流转了，您已经流转的时候，您必须要面对现实依止您这个流转的心识，然后就路还家。当然《唯识学》它也同意，我们的本来面目是一心真如，但是我们现在不是安住在本来面目，我们现在的心是安住在八识的业用上。
所以我们必须要依止第六意识的了境能变，去闻思修，听闻正法如理思惟，生起厌果的智慧，断恶修善，再去思惟我空法空的真理调伏烦恼。所以唯识之教即用显体。就是您要依止您现在已经被您造作的，已经被您长时间的熏习所形成的您现在这个现成这个相貌，这个相貌是我们自己造作的。但是您要还回本来的面目，您还得要用您现在这个相貌，就这个路回去的。离开了您这一念心的相貌，比如说我这一念心识我不要了，我想您也回不到您原来的家里。就是“就路还家”，您怎么出来，您就怎么回去，是这个意思。再看这个问答：
问：一切有情，皆各有八识耶？
一切有情众生当然从体性的角度来说是心、佛、众生，三无差别，但是从作用来说，都有八识吗？
答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同，如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识；二禅以上，禅定转深，五识皆离；无想天人入无想定，前六不行，惟存七八。
讲到八识，它是一个业力所召感的，它不像一心真如，那是离一切相的本来具足的，所以它既然是一个因缘所生法，每一个人造业不同，所以它所禀受的心识不同。
举一个例子，说初禅的天人，他有殊胜的三昧乐，所以他没有鼻识跟舌识。所以初禅的天人只有六个识，他没有鼻识跟舌识，不过他这个鼻的根是在，他为了保存他的五根的眼耳鼻舌身的具足，他鼻子跟舌头都是在，但是它没有了别性。二禅以上禅定转深，五识皆离，二禅以上的人，他前五识都不活动，只有动动意识的寻伺。无想天入无想定前六不行，惟存七八，无想定的话连前六识都没有。
所以这个八识它是业力所感的，那每一个众生的心识就各式各样了，各式各样的差别。这个地方我们把整个八识的相貌大致讲过了。
我们回到我们的讲义的这一科，就是第五面，第五面广辩唯识相，广泛地说明这个心识的差别相貌，分两科。初广明三能变相，二广明所变唯识。先说明能变现的心识，再说明所变现的万法。这个广明三能变相又分成有四科，初释初能变相；二释第二能变相；三释第三变相；四结示。我们到这个地方，把广明三能变相全部讲完，今天到这个地方。
回答问题
问：法师慈悲，一位老年痴呆症的患者，对于过去的人事尚有些记忆，但对于短期记忆很快就忘记，并且语言表达动作不断的退化，请问法师如何以唯识的角度来解释这个老人痴呆症的状况？
答：这个老人痴呆症当然主要是了境能变，因为他第七第八的心识完全不受影响，因为第七意识的根是第八识。其实老年痴呆症他对第六意识也没有什么影响了，主要是前五识，这个前五识的增上缘要依止根。前五识的一个大问题就是他的根是一个色法，所以这个老人家这个色身，老病死的色身败坏的时候，他眼睛看东西也模糊了，耳朵听东西也模糊了。所以一刚开始的老人痴呆症，多分来说他的第六意识明了性很强的，因为第六意识的根是第七意识心法，是个恒审思量，那第七意识的这个心法他是不老病死的，所以老人痴呆症多分来说，他要去了别现前的境界有障碍。
不要说老人痴呆症，老和尚都是这样，这老和尚你会发觉年纪越老，他对于现前境界的了别有困难，但是他过去式的事情，过去就是年轻发生什么事他很清楚，因为这个第六意识很清楚。第六意识的根是心法，但是这个地方有一个问题，非修行人老人家跟修行人老人家不一样。这个修行人的老人家他心中有这个正念的力量、有法宝的力量在忆念，念佛念法念僧，所以修行人他外境没办法接触，他心中的第六意识还是不断的增上。所以你看这个老和尚，你问他眼睛看什么看不很清楚，你耳朵跟他讲什么他也听不清楚，但是他的眼神特别的明亮。没有修行的老人家眼神就模糊暗钝，为什么呢？
因为一般人的心都是向外攀缘，他心中没有皈依处，没有皈依处他年轻的时候还好，他眼睛可能还看的到东西，耳朵还听的到声音，还能够让他有第六意识有一些境界、有一些讯息让他了别，年纪大的时候前五识再也没有办法给他讯息了，他第六意识本身又不能提起自己的法宝，这个时候他很容易就落入无想昏睡。慢慢的第六意识就钝了，这个时候的老年痴呆症就不是完全前五识，那第六意识有障碍了，就是他长时间的前五识再也不给他讯息以后，他第六意识这个分别力量慢慢薄弱就变成迟钝了。
那这个问题就比较严重了，那你临命终的时候，你给他任何开示都不能对他有引导功能，那他肯定要随业往生了，这临终的时候不能随念往生了，他第六意识已经不再居于主导的地位了，他不能够在临命终的时候，生起一个强大的正念来引导他的业力，他失去这样的一种因缘。
所以如果是老年痴呆症，他只是前五识的了别性出了状况那这个还有救，如果说他连第六意识都迟钝那就麻烦，那就麻烦。所以说从唯识的角度来说，前五识的暗钝那是情有可原，不要说是凡夫，阿罗汉到老人家的时候他如果不显神通的话，他不入禅定不现神通的话，他眼睛照样看不到，他如果不现天眼通的话，这老病死的色身就是没办法。但是你第六意识暗钝，那你这个就不能怪是老病死了，表示你心中都没有在用功夫了，是这样子的。所以说这个老年痴呆症看你是什么情况。
问：第二个，以唯识学的角度，如何辅导一位信愿不太具足的净土患者，使它能够当生成就往生净土弥陀？
答：当然我们在唯识的角度很强调第六意识，了境能变，我一再讲到这个第六意识是造业的主宰者，当然这个净土的主要的关键在信愿持名，特别还是重现这个愿力，就是你对于你的生命有厌离娑婆、欣求极乐的一个希望。如果说这个厌离娑婆是比较不困难，欣求极乐比较难，因为净土法门他这个功德甚深甚深，那是一个佛境界，那你要不广读华严经，你还真不知明白净土是怎么回事的，那是“一为无量、无量为一”的那种事事无碍的境界。
我们可以这样讲，一个人对成佛没有意乐，他不一定要往生净土，当你知道那个佛的功德庄严以后，那你才能够真实的肯定有净土，那是庄严到什么境界，那每一个庄严又产生很多很多的功能，引导你趋向于圣道的功能。所以你要欣求极乐不是短时间的，那你要不长时间的研究净土的教理、研究华严的教理，你不知道佛的富贵到什么境界。
但是你刚开始你应该可以引导他厌离娑婆，应该是可以的，他人生一路走过来也走了几十年，他应该也能够了解到生命的痛苦，这个烦恼障、业障、报障，平常经常的起一些烦恼使令他痛苦，烦恼以后造的罪业使令他心不安也痛苦，这个果报体，不管是男众的果报、女众的果报，老病死也使令他痛苦，各式各样的因缘这个所构成的生命是苦多乐少。
所以，你一开始可以先引导他厌离娑婆，然后皈依到阿弥陀佛的圣号，先这样子就可以，如果他连出离三界的心都没办法生起，那你就帮他生起善念也好，忆念当中，忆念他这一生当中他哪一个时候做的善是对他最满意的，就不断的忆念那个善业，这也是有帮助。
所以我们临命终的时候，瑜伽师地论上说：这个业会起现行，阿赖耶识的业力一个是强大的业力，第二个是你所忆念的业力，你突然忆念这个业力，这个业力也会起现行。所以，这个第六意识他对我们第八识的业还有引导的作用，就是你经常去忆念这个业，这个业他容易现起现行，所以他如果不能生起求生净土的念，起码你让他生起善念。
当然这个当中前提当中就是他第六意识要清楚，所以我们在处理临终的时候，绝对要劝临终的人不要去注吗啡，你让他第六意识暗钝，第六意识就不能引导，不能引导的时候你任何的开示就没有用了，就是说你让他生起善念也是可以。
问：这个“寻伺”，“寻伺”跟“恒审思量”是否有相同之处？
答：这恒审思量是第七意识，寻伺我们昨天也讲的很详细，寻伺是第六意识。这个恒审思量他的功能是恒跟审，他的思量是非常专一的，他的所缘境是不改变，他一直在思量第八识的见分，这个寻伺他不同，寻伺他也是在心中的忆缘境中转，但是他那个忆缘境的所缘境是变化的，他前一剎那是忆念佛的境界，下一剎那忆念法的境界，或者是僧的境界，他的寻伺他是变化的，不像恒审思量是不变的，这个地方不一样。
问：一切种识当中的此识一类无记，跟第八识的一类相续，这两处的一类是指第八识的无復无记？
答：是的，第八识的相貌是一类的，第八识的相貌是最稳定的，不管你在染污的境界活动，不管你在清净的境界活动，第八识的相貌永远是保持无记性，他不起善念也不起恶念，他叫一类是这个意思的。
问：请问法师，第一个问题：忿恨恼是一定依止这三个次第而生起，或是可以突然跳出恼不经过忿恨？
答：忿恨恼是从他的定义上来说，一定是照次定生起的，他是由浅而入深，他是次第生起的。
问：第二个，造业的时候没有惭愧心，到得果报的时候以惭愧心来忏悔，是否可以改变或减轻果报？
答：当然惭愧心是一定可以改变果报的，不过你当时在造业的时候，如果方便时、根本时、成已时，都没有惭愧心，你以后要改变这个果报比较困难一点，但是多少都会有改变，但是会比较困难，比一般人困难。
问：第三，成已时的时间有多久？是否是一造业马上起惭愧心，还是造业完后过一段时间，回想起来再起惭愧心，这样子果报是否可以减轻？
答：我们在这个南山律在家备览把这个业性分成三个阶段，就是方便时、根本时、成已时。就是说你造一个善业也好、造一个罪业也好，这个业你在造之前充满了期待。比如说：你现在要去参加一个佛法的一个很重要的一个法会，一个诵法华经的法会，你三天前就晚上睡不着觉了，充满了期待，方便时，他的心特别的强大。根本时，在造业的时候念念的欢喜，强大的意乐，造完以后念念的随喜，坐车从法会回到寮房的时候，“哎呀，我做这个法会做得太值得了”，念念相续无有间断，生起随喜的心情，你这个业是强大的业力，方便有情、根本有情、成已有情。
这个成已时就是说，你造了业这个业以后，你还没有忘掉之前这叫“成已时”，后续还有一些后续的等流势力。相同的，如果你在造罪业也是这样，你在造之前有种种的期待、种种的计划，你不是临时起意的，这种事情是你有计划的，根本时在造业的时侯起很大的欢喜心，造完以后还是念念的随喜，这样的罪业也是不得了的，马上会得果报的，可能来生就会得果报了。所以这个成已时，就是说你造完以后到你还没有忘掉之前，那这业已经造完了，但是你还没有忘掉、你还在追忆当中，叫成已时。
问：那如果说过了一段时间，回想起来再起惭愧心，这样子果报是否可以减轻？
答：我想，我们有一个观念：起惭愧心永远不会嫌太晚，就是说当然这个业已经成就了，但是你后来起惭愧心，对前面的业还是有折损的力量，一定会有折损的力量，只不过那个业已经成就了，那你是就着成就以后再来消灭他。但是我们要记得，我们对恶法的的忏悔永远不嫌太晚，永远对这个恶法都有消灭、有调伏的力量，那就是看你的心力的强弱。
还有一点，在这个修忏，如果你有一些礼忏的功夫，你观察这个能造罪的心是如梦如幻、所造的罪业也是如梦如幻，从你的真如本性来说都是不可得，这样子依止你的真如佛性来生惭愧心、来灭罪，这样子对你也有帮助，对这个灭罪有帮助，观察这个罪业是因缘所生法，本性就是空，你能够配合理观来修事忏，对你会有帮助，这也是有方法。
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